Srat al-Burj (arabisch, der große Stern) ist das fünfundachtzigste Kapitel (sura) des Korans mit 22 Versen. 1 Das Wort Al-Burooj im ersten Vers wird in Sterne, vor allem große Sterne übersetzt. 2 Die Sure öffnet sich mit einem Eid von einem Himmel voller Sterne: Am Himmel mit großen Sternen. Das arabische Wort Al-Burooj wird auf verschiedene Weise interpretiert. Das Wort Al-Burooj ist der Plural von Burj, der Fort oder Turm bedeutet, was man aus der Ferne sehen kann. Ibn Abbas, Mujahid, Ad-Dahhaj, Al-Hasan, Qatadah und As-Suddi sagte Burj bedeutet Sterne. Ibn Jareer wählte die Ansicht, dass es die Positionen der Sonne und des Mondes, die zwölf Burooj sind, bedeutet. Die Sonne reist durch jeden Burj in einem Monat. Der Mond reist durch jeden dieser Burj in zwei-und-ein-dritten Tag, die insgesamt achtundzwanzig Positionen macht, und es ist für zwei Nächte, die einen Monat von 30 ungefähr verdeckt. Interpreten geben verschiedene Versionen der Geschichte, auf die in Verse 48 verwiesen wird: Verfolgung von Christen durch Dhu Nuwas im Jemen, Verfolgungen von Nebukadnezar. Und Menschen des Grabens. Es wurde dokumentiert, dass Dun Nuwas 20.000 Christen in einem brennenden Graben verbrannte, weil sie sich weigerten, zum Judentum umzuwandeln. 3 Qur'anische Exegeten produzierten verschiedene Interpretationen des Begriffs erhaltene Tablette in Vers 22. In dieser surah ist die Beziehung des Korans zur konservierten Tablette mit dem Verhältnis der Sterne Al-Buruj zu den Himmeln Al-Sama korreliert. Mutazilites argumentierten, dass Enthüllungen zunächst in der konservierten Tablette erstellt wurden. Das scheint ein anderer Begriff zu sein, Mutter aller Bücher (umm al-kitab), erwähnt in 13:39 und 43: 4. 4 Zeit der Offenbarung Der Sachverhalt selbst zeigt, dass diese Sure in Makkah gesandt wurde in der Zeit, als die Verfolgung der Muslime auf ihrem Höhepunkt war, und die Ungläubigen von Makkah versuchten ihr Äußerstes durch Tyrannei und Zwang, die neuen Konvertiten vom Islam abzuwenden . Thema und Thema Das Thema ist es, die Ungläubigen über die bösen Folgen der Verfolgung und der Tyrannei zu warnen, dass sie die Konvertiten zum Islam begehen und die Gläubigen zu trösten, um zu sagen: Wenn Sie fest und standhaft gegen Tyrannei und Zwang, werden Sie reich dafür belohnt werden, und Allah wird sicherlich rächen sich auf Ihre Verfolger in Ihrem Namen. In diesem Zusammenhange war zuerst die Geschichte des Volkes des Grabens (ashab al-ukhdud) verwandt worden, der die Gläubigen zu Tode verbrannt hatte, indem er sie in feuergrube gesetzt hatte. Durch diese Geschichte sind den Gläubigen und den Ungläubigen ein paar Lehren beigebracht worden. Erstens, so wie die Leute des Grabens Allahs Fluch und Strafe würdig wurden, so werden auch die Häuptlinge von Makkah würdig. Zweitens, wie die Gläubigen damals bereitwillig ihr Leben opferten, indem sie in den Feuerstellen verbrannt wurden, statt sich vom Glauben abzuwenden, so sollten auch die Gläubigen jetzt jede Verfolgung ertragen, aber sie sollten niemals aufgeben Glauben. Drittens, dass die Götter, die erkennen, wer die Ungläubigen missfällt und von den Gläubigen bedrängt werden, sind Herrscher und Meister des Reiches der Erde und des Himmels. Er ist selbst lobenswert und beobachtet, was die beiden Gruppen anstreben. Deshalb ist es sicher, dass die Ungläubigen nicht nur in der Hölle für ihren Unglauben bestraft werden, sondern mehr als das, auch sie werden Strafe als Brandopfer für eine Tyrannis und Grausamkeit leiden. Ebenso ist dies auch sicher, dass diejenigen, die glauben und ihren Glauben mit guten Taten folgen, ins Paradies gehen sollten und dies tatsächlich der höchste Erfolg ist. Dann sind die Ungläubigen gewarnt worden, um zu sagen: Gottes Grip ist sehr streng. Wenn Sie stolz auf die Stärke Ihrer Gastgeber sind, sollten Sie wissen, dass die Heerscharen von Pharao und Thamud noch stärker und zahlreicher waren. Daher sollten Sie eine Lehre aus dem Schicksal, das sie kennen gelernt. Die göttliche Macht hat dich so umschlossen, dass du seiner Einkreisung nicht entgehen kannst, und der Koran, den du bendest, ist unveränderlich: er ist in die konservierte Tablette eingeschrieben, die in keiner Weise verdorben werden kann. In Juzz Amma haben wir eine Reihe von Surahs gesehen, die den Himmel sowohl am Anfang als auch in seinem Inneren erwähnen und in der Hauptsache im Zusammenhang mit der Zerstörung des Himmels erwähnt wurden Himmel. Das Thema der vorherigen Sure war unvermeidlich und beinhaltete die Unvermeidlichkeit der Zerstörung des Himmels. Diese Zerstörung tritt in der Zukunft auf, und dies ist ein konsequentes Thema, wenn man den Himmel in der Mehrzahl der vorhergehenden Suren erörtert. Diese surah ist jedoch das Studium der Gegenwart und des Vorgeschehenen in der Vergangenheit. 1) Am Himmelshimmel, der große Sterne besitzt, beginnt Allah (swt) diese Sure, indem sie am Himmel flucht. Es gibt eine Reihe von Gründen, warum Eide im Koran genommen werden. Ein solcher Grund ist, die Wichtigkeit von etwas so zum Beispiel hervorzuheben, wenn Allah (swt) von der Sonne schwört, dass wir informiert sind, dass dies keine kleine Schöpfung ist. Ein Eid ist auch ein Ausdruck von Wut und wird zusätzlich verwendet, um etwas glaubwürdiger zu machen. Im klassischen Arabisch gibt es eine weitere Funktion, die alles, was Allah (swt) schwört und es zu einem Zeugnis machen soll. Wenn ich zum Beispiel von jemandem schwören wollte, bedeutet dies, dass ich diese Person als Zeuge für das, was ich sagen werde, vorgebracht habe. So, wenn Allah (swt) am Himmel schwört, hat er es zu einem Zeugen gemacht. Was der Himmel ein Zeuge ist, wird später bestimmt werden. Das Wort dhaat in Arabisch veranschaulicht Besitz und so besitzt der Himmel das Burooj. Burj ist der Plural von burooj und ist ein Turm oder eine Festung und ist in der Regel alles, was hoch ist und macht eine Person zu suchen. Große Sterne am Nachthimmel werden auch burj genannt. Die alten Völker hatten ein Feld des Wissens genannt das 8216ulum an-nujoom 8211 die Kenntnis von Sternen ähnlich wie Horoskope heute. Sie glaubten, dass der Himmel in zwölf Bereiche geteilt wurde und jeder Abschnitt ein Burj war (denken Sie daran, dass dies 8216knowledge8217 von jahilliya und nicht vom Islam war). Die Mehrheit Meinung unter den ulema ist, dass diese große Sterne am Himmel sind. In früheren Surahs fanden wir die Wörter nujoom und kawakib, die verwendet wurden, um sich auf Sterne zu beziehen, aber burooj wird hier speziell erwähnt. Mit dem Wort burooj wird uns gesagt, dass der Himmel voller Forts und Forts sind in der Regel Lötmittel in ihnen. In diesem Fall sind die Soldaten Engel, die in Militärposten überall im Universum positioniert sind. Durch die Darstellung dieser großen Sterne hilft Allah (swt), die Festungen voller Engel, die am Himmel stehen, zu visualisieren. Ein Tag kommt, wenn sie zur Pflicht berufen werden und diese Festungen verlassen und vom Himmel in Reihen über Reihen herunterkommen (in Sure Al Fajr 89:22 erwähnt). Es wurde auch kommentiert, dass dies eine Fortsetzung der Diskussion über das Polytheisten-Argument ist, das behauptet, dass der Koran nicht das Wort Allahs (swt) war, sondern von Shayateen, die diese Informationen vom Himmel empfangen und an den Gesandten weiterleiten würden (pbuh ). Genau wie dies in Surah At-Takwir (Vers 22) widerlegt wurde, wird uns in dieser Sure der Festungen am Himmel mit Engeln erzählt, die Raketen an den Shayateen feuern und sie daran hindern, vorüberzukommen, und so ist der Himmel auch die Offenbarung geschützt geschützt. Im heutigen Zeitalter gibt es viel, um Menschen von den Sternen am Himmel abzulenken, von der Verschmutzung bis zu Wolkenkratzern, um Hintergrundlicht von Straßenlaternen etc. Die Wüste Arab von einer weiten Weite umgeben aber sieht eine stellaren Darstellung von Sternen mit nichts, um seine Aufmerksamkeit ablenken Sie. Stellen Sie sich die Wüste Arab vor, die von den Nachtstern bombardiert wird, ein Schlüsselmerkmal seines Lebensraums und Lebens, das immer wieder in den Versen des Korans an die bevorstehende Zerstörung des Himmels erinnert wird. Diese Sterne und Verse werden Mahnungen für den Menschen, die ihn wissen lassen, dass es die Zerstörung ist vor allem, wenn sie verschwinden aus der Sicht in den Tag oder wenn sie funkeln und bewegen zwischen leuchtenden hell und verblassen. 2) Und an dem Tag, der versprochen wird, nimmt Allah (swt) einen zweiten Eid mit diesem Vers und schwört an dem verheißenen Tag, dem Tag, den er in den früheren Suren immer wieder versprochen hat. Die früheren Surahs, die in Juzz Amma abgedeckt wurden, haben Gespräche über die Verbrechen der Ungläubigen geführt. In Surah Naba war es lächerlich das Konzept des Jenseits. In Surah Takwir gab es das Verbrechen, den Gesandten (pbuh) verrückt zu rufen, den Koran anders als die Offenbarung Allahs zu erklären und Kinder zu töten. Es gab auch das Verbrechen der Geschäftsleute in Mutaffifeen, die für kleine Gewinne betrogen. Dieser Ungläubige kümmert sich nicht, wenn die Diskussion auf den Himmel oder auf vergangene Nationen fokussiert ist, da dies nicht auf ihn einwirkt. Doch wenn die Verse die Verbrechen und Handlungen der Quraysh aussetzen, werden sie verärgert. Die Antwort des Quraysh war, in der Charakter-Ermordung des Gesandten (pbuh) zu engagieren. Sie schufen eine Hasskampagne, verleumdeten ihn und logen gegen ihn, beschrifteten ihn wahnsinnig und einen Magier unter anderem. Sie spotteten ihn und die Gefährten für ihren Glauben und verspotteten den Islam und versuchten, den Islam als eine Gefahr für die Gesellschaft zu projizieren. Die Muslime wurden jedoch nicht abgeschreckt und tatsächlich in ihren Bemühungen verstärkt, die schlechten Weisen der Ungläubigen, deren Unterdrückung die Gesellschaft in die Annahme der Gesellschaft unterwarf, zu entlarven und zu verurteilen. Dies führte dazu, dass die Quraysh selbst diskreditiert wurden. Als die Muslime nicht nachgeben und nicht vom Streben nach Gerechtigkeit zum Schweigen gebracht wurden, wuchs ihr Zorn und die Ungläubigen gingen zu hysterischer Unterdrückung und Folter. Dies ist, was die Quraysh tat und was Firaun vor ihnen. Die Muslime von Mekka waren schwach und hatten keine Armee, da sie nicht über viele Menschen verfügten und von den Menschen, die sie hatten, viele kleine Kinder wie Ali (ra), Frauen, ältere Menschen und Nicht-Araber, die Zuwanderer waren In Mekka und Sklaven. Alle diese Menschen, die schwach waren und nicht durch Stammesangehörige geschützt waren, wurden verfolgt. In dieser surah Allah (swt) kündigt seine Unterstützung für die Gläubigen. Allah (swt) verkündet, dass seine militärischen Engel, die im Burooj stationiert sind, bereit sind, die Muslime zu unterstützen. So sollte der unterdrückte Muslim nicht denken, dass er allein und wehrlos ist, wie Allah (swt) ihm Unterstützung am Himmel geboten hat und von ihm geschworen hat und die Engel zu einem Zeugnis und zu dem gemacht hat, was auf der Erde vor sich geht und sie hinuntersteigen werden Wenn Allah (swt) es will (wie bei Badr). Das ist auch eine Bedrohung für den Ungläubigen. Es ist eine weitere Bedrohung in diesem Vers, die noch verheerender ist als diese 8211 der versprochene Tag der Tag des Gerichts. 3) Durch das Zeugnis und das Zeugnis Das Wort Shahida bedeutet, Zeugnis zu geben und bedeutet auch, vor etwas gegenwärtig zu sein. Eine andere Bedeutung von shahid ist, ein Helfer zu sein, da die besten Helfer diejenigen sind, die Sie nicht anrufen oder beschwören müssen, da sie bereits an Ihrer Seite verfügbar sind. So wird derjenige, der etwas erlebt, ein Schahid genannt, und was auch immer er erlebt hat, heißt Mash-Hood. So schwört Allah (swt) in diesem Vers durch das Zeugnis und durch das Zeugnis. Diese beiden Worte können als eine Zusammenfassung unserer gesamten Deen und fast der gesamte Makkan Quran und die Vereinbarung, die wir mit Allah (swt) haben, wie in den folgenden Beispielen gezeigt werden. 1 8211 Der Tag der Auferstehung Der Tag der Auferstehung ist ein Tag, an dem wir Zeuge sind und wir sind die Zeugen. Alle früheren Suren und Verse, die die Ereignisse am Jüngsten Tag beschrieben haben, wie der Himmel zerrissen, die Sterne fallen, die Meere aufleuchten, die Berge wegziehen usw. sind alles Maische und Dinge, die man beobachten kann Wir sind die Zeugen. 2 8211 Die Schöpfung Allahs Alle Schöpfungen Allahs (swt) erklären, dass es keinen Gott außer Allah (swt) gibt. Jede Schöpfung Allahs ist shahid (ein Zeuge) und es ist das Zeugnis des Glaubens 8211 laa illaaha illAllah (es gibt keinen Gott außer Allah), der bezeugt wird. 3 8211 Ruinen alter Nationen Die Araber würden viel reisen und würden oft an den Ruinen der alten Nationen vorbeifahren, indem sie vorbeikamen und sie beobachteten, dass sie zu ihr schah und die Ruinen, die sie beobachteten, die Maische waren. Die vorherigen Nationen, die rebelliert und zerstört wurden, sind auch shahid und die Ruinen sind Maashaube. Alternativ können die Ruinen selbst als Zeuge für die Gerechtigkeit Allahs (swt) angesehen werden und die Maische-Kapuze ist die Macht und Gerechtigkeit Allahs (swt) 4 8211 Allah ist der Zeuge Einige von den Salaf würden sagen, dass Allah (sht) Shahid ist Und wir erleben alles, was wir tun, und so sind wir die Maashaube und diejenigen, die von Allah (swt) beobachtet werden. 5 8211 Unsere Taten In surah Infitaar haben wir von den Engeln gelernt, die die Taten des Menschen dokumentieren und damit sind sie Zeugen dessen, was wir tun und was auch immer wir in Bezug auf unser Handeln tun, ist Mash-Hood. 6 8211 Die Engel sind Zeugen Am Tag des Gerichts werden wir sehen, wie die Engel in Reihen ruhen (Sure Al-Fajr 89:22), und wir werden Zeugen von ihnen sein, und sie werden zum Zeugen werden und dies ist ein Gegenteil der gegenwärtigen Rollen Wie unter Ziffer 5 beschrieben. 7 8211 Der Gesandte Allahs In Surah At-Takwir fanden wir, dass der Gesandte Allahs (Shahid) zu Jibreel (Mash-Hood) shahid war, als er auf dem klaren Horizont erschien. 8 8211 Zeit ist Zeuge In Sure 8216Asr, Zeit ist shahid und bezeugt, dass Menschen im Verlust sind und geboren Zeuge des endlosen Kampfes des Menschen von der Geburt bis zu seinem Tod und seinem letzten Verlust. 9 8211 Unsere Körper Ähnlich im Koran erfahren wir, dass unser Körper ein Zeuge für sein eigenes Handeln in diesem Leben sein wird und dann am Tag des Gerichts Zeugnis über sich selbst geben wird. Bis sie, wenn sie es erreichen (Höllenfeuer), ihr Gehör (Ohren) und ihre Augen und ihre Felle gegen sie bezeugen, was sie zu tun pflegten. (Fussilat 41:20) 10 8211 Der Gesandte Allahs ist ein Zeuge gegen seine eigene Ummahion. Abdullah bin Masud sagte, 8220Der Gesandte Allahs sagte zu mir: "Laß mich rezitieren." Ich sagte: "O Gesandter Allahs Soll ich rezitieren (Qur8217an ) Zu dir, während es dir offenbart wurde. "Er sagte: Ja, denn ich höre es gern von anderen Menschen." Ich rezitierte die Sahah-Nisa8217, bis ich diese Ayah erreichte, So wie (wird es sein), wenn Wir von jedem bringen Und wir bringen euch (O Muhammad) gegen diese (Leute) als Zeugen (An-Nisa 4:41). Er sagte dann, hasbuk, Stop jetzt.8217 Ich fand, dass seine Augen mit Tränen gefüllt waren. Dem Bote wird gesagt, er müsse ein Zeuge sein gegen seine Ummah, die ihn bis zur Tränen traurig machte. Sein Zeugnis ist zweierlei. Die erste ist Shafaah, die seine Fürbitte für diese Ummah aus dem Höllenfeuer ist, und im zweiten wird der Gesandte (pbuh) sagen: Mein Herr, diese Nation von mir hat diesen Koran angenommen und ihn dann verlassen. (Furqan 25:30). Dies sind zwei Arten von Zeugenaussagen und Arten von shahada des Boten (pbuh) und wir und unsere Handlungen und Vermächtnisse sind die Maische-Haube. So wird der Gesandte Allahs ein Zeuge sein an diesem letzten Tag. Wir haben euch gesandt als einen Gesandten, einen Zeugen, einen Spender für gute Nachrichten und einen Warner (Sure Ahzab 33:45). 11 8211 Diese Ummah ist ein Zeuge Diese Ummah ist auch ein Zeuge und was werden wir Zeuge sein, dass Wir Zeugen für die Wahrheit des Islam und für die Wahrhaftigkeit der Übermittlung der Botschaft des Gesandten sein werden (pbuh). 12 8211 Jesus wird ein Zeuge sein Die wahre Nachfolger von Esa (Al-Hawariyoon) waren schwach und unterdrückt, und als sie sich verpflichteten, ihm zu folgen, baten sie ihn, vor Allah ein Zeuge zu sein, dass sie Muslime waren und dass sie es taten Unterbreitet zu Allah (swt). Allerdings ist die Ummah von Esa (pbuh) über Generationen letztendlich in die Irre gegangen, weil sie begannen ihn anzubeten anstatt der, der sie erschuf. Im Quran finden wir, dass, wenn die Ummah von Muhammad (pbuh) mit den Leuten des Buches spricht, die ihnen gesagt werden, 8216wash zu sagen - hatte bi anna muslimoon 8211 Bären Sie Zeuge, dass wir Muslime8217 sind (Al Imran 3: 125). Sie sagten Esa (pbuh), zu bezeugen, dass es sich um Muslime handelt und nun sollen wir ihnen mitteilen, dass sie am Tag des Gerichts bezeugt haben, dass wir wenigstens Muslime sind und uns in ihrer Pflicht versagt haben. Ein schönes Dua für die, die den Boten in harten Zeiten gefolgt sind, und in unserer Zeit für diejenigen, die auf den Missionen der Gesandten bleiben, möge Allah uns von ihnen machen, ist fa-ktubna Haben gesandt, und wir folgen dem Gesandten, also schreibt uns nieder mit denen, die Zeugnis geben (Al Imran 3:53). Wir wollen unter denen sein, die von der Menschheit Zeugnis ablegen, indem sie unsere Rollen als Muslime erfüllt haben und der Mission des Islam gerecht werden. 13 8211 Die Ungläubigen zeugen von ihrem eigenen Unglauben Im Laufe der Zeit zeugen die Ungläubigen von Stolz und Ungläubigkeit. Es ist nicht für die Polytheisten, die Moscheen Allahs zu bewahren, während sie mit Unglauben gegen sich selbst zeugen. (Denn) jene sind ihre Taten wertlos geworden, und im Feuer werden sie ewiglich bleiben (Tawba 9:17). 14 8211 Allah ist ein Zeuge für die Vollendung der Beförderung der Botschaft Seines letzten Propheten In seiner letzten Ansprache an die Muslime, als er auf Hajj war, war der Bote (pbuh) nervös, als er wusste, dass er der letzte Bote und das dort war Ist niemand sonst, ihm zu folgen. Die Ummah eines jeden Boten schließlich schließlich praktizierte Schirk und folgte damit ein anderer Bote, um die Menschen wieder auf den geraden Weg zu führen. Jedoch gab es niemanden, der dem abschließenden Bote folgte, und so wird er mit Kummer und Sorge um seine Ummah geschlagen, wenn er diese Adresse gibt, damit sie nach ihm irregehen können. So stellte er sicher, dass er sich bedeckte, als er auf den Himmel zeigte und sagte, Allahuma-Asche hatte (oh Allah Zeugnis geben). Und er wiederholte dies und flehte an, dass Allah (swt) bezeugt, dass er seine Arbeit getan hat. 15 8211 Der Tag von Freitag und 8216Arafah In großen Zahlen die Begleiter hatten eine Meinung (in einem mursal Hadith), dass der Tag des Freitag zeugt von unserer Anwesenheit und bestätigt unsere shahada. Der Tag von Arafat geschieht einmal im Jahr und genau wie Freitag Gebete können nur am masjid angeboten werden, kann der Tag von Arafat nur bei Arafat erlebt werden. So, Freitag ist shahid und der Tag von Arafat ist Maashaube, weil es nicht gerade eine Zeit, aber auch ein Platz ist. Dies ist anders als der Tag des Freitags, der zu euch kommt, aber ihr müsst zu dem Tag von 8216Arafah selbst während des Hajj gehen und den Tag bezeugen. Sogar die in dieser Sure erwähnten Eide sind eine Schahid und Maashaube. Im Rahmen dieser Sure ist der erste Vers shahid und der zweite ist Mash-Hood. Der Himmel mit den Sternenstern und voller Engelstürme ist ein Zeugnis dessen, was auf der Erde vorgeht, und das, was erlebt wird, ist der verheißene Tag. Shahid ist ein Höhepunkt des ersten Verses und Maische-Haube ist ein Kulmination des zweiten und sie sind zusammengebunden. Eide im Koran müssen eine Antwort haben, aber manchmal, wenn Sie schwören, ist es offensichtlich, was Sie sprechen, zum Beispiel, wenn Ihre Kinder machen eine Menge Lärm alles, was Sie sagen müssen, ist 8216I swear8217 und sie bekommen die Nachricht. Allah (swt) hat schon mehrmals in Juzz Amma den Tag des Jüngsten Gerichtes erwähnt und versprochen, und wenn Allah (swt) in dieser Sure schwört, muss es nicht noch einmal erwähnt werden, da es offensichtlich ist, dass der verheißene Tag das ist, was Allah (swt ) Schwört. Der Eid ist also ein Beweis für sich und bedarf keiner weiteren Ausarbeitung. Einige haben argumentiert, dass der nächste Vers die Antwort auf den Eid ist, aber das ist keine starke Meinung, wenn Sie die Sprache betrachten. Um als Reaktion auf einen Eid zu gelten, wird gewöhnlich zu Beginn des Eides (z. B. Vers neunzehn in surah Inshiqaq) die Bedeutung 8216a8217, die 8216surely8217 genannt wird, betrachtet. Allerdings gibt es keine 8216la8217 am Anfang dieser Ayah, so scheint es, dass Ayah keine Reaktion auf den Eid ist. Einige Grammatiker haben abwechselnd argumentiert, dass die Antwort auf den Eid weiter unten in der surah in Vers zwölf kommt, aber das ist auch keine starke Meinung, da normalerweise die Antwort neben dem Eid ist. Dies ist auch bei normaler Sprache üblich. Sie don8217t schwören und einen Eid auf etwas und dann anfangen, über etwas anderes zu reden, nur um zur Diskussion über den Eid zurückzukehren. So ist die stärkste Meinung aus sprachlicher Sicht, dass die Reaktion auf den Eid impliziert und verstanden wird und dass wir alle das, was wir am Tag des Gerichts verdient haben, vorstellen müssen. 4) Mögen die Menschen des Grabens zerstört werden Verflucht sind die Gefährten des Grabens Allah (swt) nun ändert sich das Thema. Die Muslime unserer Ummah sind nicht die ersten, die gequält, unterdrückt, verspottet oder getötet werden. Allah (swt) spricht von einem Volk aus der Vergangenheit. Es gibt einen Hadith, der diese Geschichte beschreibt und in der Zusammenfassung von einem kleinen Jungen spricht (ein Ghulam ist ein Junge, der neu angefangen hat, einen leichten Schnurrbart zu wachsen), der von einem anderen Muslim geleitet wurde, widersetzte sich dem Herrscher und seinem Zauberer, der die Jungenmagie gelehrt hatte Und fing an, Gerechtigkeit zu predigen. Allah (swt) gab diesem Jungen viele Wunder (Karamat), um seine Wahrhaftigkeit zu beweisen. Ein Wunder, das er hatte, war, daß er von niemandem getötet werden konnte, es sei denn, er wurde getötet, indem er die Worte im Namen des Herrn des Jungen aussprach. So sammelte der König die Leute zusammen, um zu zeigen, dass diese Jungen enden. Der König sprach Im Namen des Herrn des Jungen und schoß dann einen Pfeil auf ihn und tötete ihn. Die Leute staunten über das Opfer dieses Jungen und über das, was sie erlebt hatten. Der König, der behauptete, ein Gott zu sein, forderte den Herrn des Jungen auf, ihn zu töten, da er eine größere Autorität als ihn hatte. Die Menschen erkennen, dass der König war ein gefälschter Gott und dass der Junge verwendet, um Menschen einladen, um die Verehrung des einen wahren Gott erklärte ihr Vertrauen in Allah (swt). Dabei gingen sie gegen das, was der König erwartet hatte, als er annahm, daß jeder wieder zu ihm zurückkehren würde. Der König wurde wütend, und so grub er und seine Männer einen Graben und warf alle gläubigen Männer und Frauen der Stadt in den Graben und verbrannten sie lebendig. Qutila ist ein passives Verb in der Vergangenheitsform, das buchstäblich bedeutet, dass er getötet wurde, aber in arabischer Sprache manchmal diese Worte sind nicht verwendet, um buchstäblich zu sprechen, aber zu verfluchen, zum Beispiel die Phrase 8216Qutila fulan8217 zu sagen ist 8216May, dass der Mensch getötet werden Ich hoffe und so So wird getötet8217. In diesem Vers Allah (swt) sendet einen Fluch auf eine bestimmte Gruppe von Menschen, die die Menschen in Ukhdood. Das Wort ukhdood beschreibt einen rechteckigen Graben in der Erde, die gegraben und ist ziemlich tief und groß. Es kommentiert, dass dieser Vers nicht nur über die Menschen des Grabens zu sprechen, aber dieses Verbrechen von Völkermord, Massenmorde und Massengräber ist auch heute geschieht, so ist dies nicht alte Geschichte, sondern eine alte Praxis. Ein Sahib ist ein Begleiter, der euch in Raum und Zeit begleitet und unter euch gelebt hat und euch bekannt ist. Es bedeutet Nähe und Zugehörigkeit und ist der Grund, weshalb diejenigen, die dem Gesandten am nächsten sind und die ihn an seiner Seite begleiten, so genannt werden. Ein Sahib des Qur'an ist jemand, der immer über den Koran liest und redet. Dieser Vers bezieht sich auf die Begleiter des Grabens. Eine Person wird oft für ein schreckliches Verbrechen, das sie begangen haben können, erinnert. Zum Beispiel zaubert der Name Nazi das Bild des Holocaust, der wiederum an eine ihrer Verbrechen erinnert. So werden die Menschen in diesem Vers für immer an ihr Verbrechen erinnert werden. Eine Parallele zwischen der Wirklichkeit dieser Welt und der nächsten, wo die Gefährten des Grabens werden immer noch Begleiter, aber dieses Mal in den Höllenfeuer gezogen wird. Allah (swt) sagt, dass die Leute des Grabens nicht nur für den Graben zerstört werden, den sie für die Gläubigen gegraben haben, sondern für den Graben, den sie für sich selbst gegraben haben, nicht nur das Feuer, das für die Gläubigen beleuchtet wird, sondern für das Feuer, das sie angezündet haben sich. Der hier erwähnte Hadith ist aus zwei Gründen mit diesen Versen verbunden. Erstens gibt es eine Erzählung, in der der Gesandte diesen Hadith erzählt hat, und am Ende davon rezitierte er diese Verse. Der zweite Grund ist darauf zurückzuführen, dass der Wortlaut des Hadiths dem Wortlaut in diesen Versen ähnelt, die er in diesen Gräben verbracht hatte. Er hatte die Gräben gegraben. So glaubt man, dass der erwähnte Hadith mit denselben Ereignissen zusammenhängt, die in surah al Burooj beschrieben werden. Diese Verbrecher haben die Gläubigen in einen Graben gefüllt mit Feuer gelegt, und es ist Feuer, das Besitz von Treibstoff ist, Dinge verwendet, um Flammen anzuregen. Das Wort waqood bedeutet, zu entzünden, so dass das Feuer mit Brennstoff entzündet wurde, um die Flammen zu erhellen. Die gleichen Leute, die die Gläubigen in einem Graben des Feuers zerstören, wird Allah im Feuer der Hölle zerstören. Sie werden der Brennstoff für das Feuer, so dass ihre Verbrechen der Einstellung der Menschen mit Brennstoff wird ihr letztes Schicksal im nächsten Leben sein. 6) Als sie da saßen (das Feuer), erzählte sie, dass die letzte von denen, die das Feuer betrat, eine Mutter mit ihrem Baby war. Als sie zögerte, mit ihrem Baby das Feuer zu betreten, bekam das Baby die Fähigkeit zu sprechen und sagte ihr, dass sie auf der Wahrheit war, und so sprang sie hinein. Es braucht typischerweise zwei Arten von Soldaten, um brutale Verbrechen wie diese durchzuführen. Der erste Typ ist der widerwillige Soldat, der lieber nicht, sondern den Befehlen seiner Vorgesetzten aus Angst folgen will. Der zweite Soldat erfreut sich dieser Tat. In diesem Vers erfahren wir, dass diese die schlimmsten und grausamsten Menschen sind. Das Wort juloos in arabisch bedeutet, für eine kurze Weile sitzen, während qu8217ood bedeutet, für einen langen Zeitraum zu sitzen. Am Rande des Grabens fanden sie sich Platz und sahen, wie diese Leute in das Feuer gezwungen wurden. In der vorigen Surah erfuhren wir von den Leuten, dass sie ihr Buch hinter ihrem Rücken übergeben haben, um zu töten und dann ins Feuer geworfen zu werden, damit ihr Schmerz und ihre Qualen begrenzt werden können. Der Schmerz, den sie den Gläubigen verübten, verblasst im Vergleich zu dem, was Allah (swt) für sie geplant hat. 7) Und sie erlebten, was sie gegen die Gläubigen machten. Sie beobachteten, was sie mit den Gläubigen getan haben. Das Wort 8216aml ist, eine Handlung mit Absicht durchzuführen, wie ein Buch zu lesen, während es unmöglich ist, eine Handlung durchzuführen, ohne zu denken, wie Blinken oder Atmen. Mit dem Wort yaf8217aloon Allah (swt) informiert uns, dass diese Menschen nicht zweimal über ihre bösen Verbrechen auf die Gläubigen zu denken. Die normale arabische Konstruktion dieses Verses wäre gerendert: 8216wa hum shuhoodun 8216ala ma yaf8217aloona bil mu8217mineen8217 8211 8216 und sie waren Zeugen über das, was sie mit den Gläubigen getan haben. Indem sie die Worte 822aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa Zum Beispiel, wenn Sie etwas wie einen Unfall aus dem Blau zu sehen, während Sie gehen, können Sie Teile davon erinnern, da es unerwartet war. Dennoch, wenn Sie einen Sitzplatz wählen und sich niederlassen, um etwas zu genießen, dann sicherlich werden Sie ein ausgezeichneter Zeugen. So hat Allah (swt) sie zu einem gründlichsten Zeugnis ihres eigenen Verbrechens gemacht und braucht das Zeugnis von niemand anderem. In vielen Fällen vor Gericht wird der Angeklagte seine Unschuld verkündigen, was bedeutet, dass die Staatsanwaltschaft Zeugen finden und beschwören muss, die nur einige der Ereignisse gesehen haben und nur skizzenhafte Einzelheiten haben. Doch in diesem Fall wird Allah (swt) die Verbrecher selbst bezeugen. Shuhood ist der Plural von shahid, und diese Ungläubigen werden Zeuge von sich selbst und ihren Verbrechen (die Maische-Kapuze) sein. 8) Sie nahmen Rache an ihnen ohne anderen Grund, als dass sie an Allah glaubten, der Allmächtige, dem alle Lob gebührt. Das Wort niqma stammt aus dem Verb naqama und ist etwas, ob es gut oder schlecht ist, dass man persönlich ist Angewidert von. Allah (swt) fragt, was es war, dass die Ungläubigen mit solchen Ekel und Intoleranz der Gläubigen erfüllt. Naqam bezieht sich auch auf den Drang, jemanden für eine Straftat verletzen zu wollen, die Sie zu einer Straftat geführt haben, die trivial ist oder nicht beabsichtigt ist, beleidigend zu sein. So, bevor die Ungläubigen sogar auf die Stufe des Völkermordes gegen die Gläubigen gelangten, war die bloße Tatsache, dass sie glaubten, genug für sie, angewidert und beleidigt zu sein. Dennoch war es nicht allein der Glaube an Allah (swt), der sie hasste, sondern auch ihre Anerkennung von zwei kraftvollen Namen Allahs (swt) in diesem Vers Al Aziz und Al Hameed. Das Wort aziz stammt aus 8216izzah, was die Autorität bedeutet, so dass die Gläubigen nicht nur an einen Gott glaubten, sondern an einen Gott mit Autorität, was bedeutet, dass Allah (swt) allein die letzte Autorität und Gesetzgebung für seine Sklaven hat. Dies machte den König und die Unterdrücker gründlich wütend, weil er seine eigene Autorität über alle zu etablieren wollte. Das ist ähnlich dem Pharao, der proklamiert, dass er der höchste Herr in der Sure Nazi8217at war. Hamd besteht sowohl aus Dankbarkeit (shukr) und Lob (thanaa). So erkannten die Gläubigen, dass Allah (swt) ihr Meister ist, der ihnen unzählige Gunst verliehen hat, doch der Mensch hat nichts getan, um seine Dankbarkeit zu zeigen. Das Wenigste, was er tun kann, ist, an Ihn zu glauben, seine Autorität anzuerkennen und aus Allahs Hütte (swt) seine Autorität zu akzeptieren. Hamd geht Rabb in Sure Al-Fatiha voraus und betont, wie wichtig es ist, Ihm zu danken und alle seine Wohltaten zu erkennen und zu würdigen, ohne uns darum zu bitten, dafür zu zahlen. Muslims rezitieren Innaa lillah (wir sind Allahs Eigentum), wa inna alayhi raji8217un (und sicherlich zu ihm werden wir zurückkehren 8211 Surah al Baqarah) zu erkennen, dass Allah (swt) ist unser Meister und hat vollständiges Eigentum und Kontrolle über uns. So sagen wir al-Hamdulillah, wie wir Seine Autorität schätzen. Die Verwendung des Wortes naqamu in der Vergangenheitsform und yu8217minoo in der Gegenwart hebt hervor, dass bei der Aussage 8216believe8217 in der Gegenwart Kontinuität impliziert wird und dass die Gläubigen auf ihren Glauben trotz der erheblichen Härte infolgedessen gehalten. Außerdem war es ihre Festigkeit auf diesem Weg, die dazu führte, dass die Ungläubigen in ihnen verabscheuten. 9) Dem wem gehört das Herrschaftsreich der Himmel und der Erde. Und Allah ist Zeuge über alles Mulk bedeutet Souveränität und ist anders als Milch, die häufiger Eigentum bedeutet. Die Sure begann mit der Erwähnung des Himmels und Allahs Heeres am Himmel und fuhr dann fort, indem sie die Leute des Grabens auf der Erde erwähnte. Allah (swt) ist sowohl der Herrscher am Himmel als auch auf der Erde und seine Vollmacht über alles ist vollkommen. Indem man lahu früher in die ayah exklusivität setzt, bedeutet das, dass der Himmel und die Erde nur zu ihm gehören. Wenn es am Ende der ayah und nicht am Anfang war es auch bedeutet, dass es zu Ihm gehört, aber nicht nur für ihn und schlägt das Eigentum von anderen zusätzlich. Wenn Sie souverän sind über etwas, was bedeutet, dass niemand fragen können, was Sie tun. A sovereign nation is one that has authority within its borders and no other nation can question its rule. Similarly, sovereign rulers from ancient times had absolute authority over their people. Allah (swt) tells us here that sovereignty and absolute authority belongs to Him. The real problem in iman for people is not merely belief in a creator that created the universe which is easy for many but is in giving sovereignty to Him and in giving complete rightful authority to Him. Allah (swt) makes the rules and man has to follow them without question. The root of this absolute authority is due to His milkiyyah (ownership) of the skies and the Earth and his complete sovereignty over it. In the last part of this verse in a normal Arabic sentence it would be said wallahu shaheedun 8216ala kulli shay8217 (and Allah is witness over everything). However, here it is said wallahu 8216ala kulli shay8217in shaheed which adds emphasis to the fact that Allah (swt) is witness to everything i. e. over EVERYTHING He is a witness. 8216Everything8217 (kulli shay8217) being placed earlier in the sentence emphasises the fact that He really is a witness over everything and elevates its status in the speech. In regards to every single thing in our imagination that we can possibly contemplate, Allah (swt) has been witness to it all along. We have seen a series of witnesses in this surah the sky was a witness and then the angels were witnesses in their forts. Then the oppressors were witnesses and finally we learn that Allah (swt) is the perfect witness and shaheed over everything and everything being watched is mash-hood. Thus, It is not possible for anyone to commit sins and think they have got away with it. These people who are oppressing the innocent are not hidden from Allah8217s sight. He will soon punish them for their evil. This theme of witnessing and being witnessed always reminds us of our actions and their consequences on Judgement Day. 10) Indeed those who persecuted the believing men and women and do not then repent, shall suffer the punishment of hell and the punishment of burning Inna adds certainty to a statement and in classical Arabic removes doubt and in this verse is used to address two groups of people. The first are the sinners engaged in this crime, those that are skeptical of what is being promised, and the use of inna is to eliminate the doubt from their minds. The second group being addressed is the Muslims that are being oppressed. When people are oppressed they may begin to question why this is happening to them and where Allah8217s help is. As a result doubt can start to creep into their minds and it is this doubt that Allah (swt) seeks to address by using inna. The word fatana in Arabic literally means to place a metal such as gold into a furnace to extract the pure metal and can be considered a painful process of purification. Fitnah is a situation where you are tested and your feet are literally placed into fire to see how committed you are to iman. It is consistently used in the Quran when the test is something that will take you away from your mission in Islam through either oppression or fear, or a temptation or greed. In the case of this surah it is testing your commitment to deen through oppression and the use of fear tactics. Imagine how those who pass this test and become purified from evil and come out as pure gold. The believers are mentioned here in the noun form to indicate that they were firm and committed in their belief even after their trials and so the permanent form of language is used to describe them. Allah (swt) calls those believers who are firm in belief even after fitnah, Mu8217minoon. In the Quran when Allah (swt) speaks of al-mu8217minoon it is completely different to how He speaks of aladheena aamanoo. The verbal form is used to indicate that these Muslims are committed but not at the same level and have not proven their firmness through facing such trials. Allah (swt) never criticises the former group but does criticise and scold the latter on some occasions in the Quran. When you see people going through oppression you feel sorry for them but Allah (swt) has given them the greatest gift of all by removing doubt and calling them mu8217minoon. The women are mentioned separately to the men here as when a group is oppressed the easiest to be oppressed are women and so this has been highlighted to inform us that even they came under the scrutiny of oppression and remained firm. The word thumma means not only thereafter but also means after a long period of time. So, the perpetrator of this crime lived for another forty years after it and lived it without making repentance. Jahannam is not originally an Arabic word and comes from the Faarsi word Jahnaam which means torture chamber. Jahannam is the word used for hellfire and is also the umbrella term for all of the punishments and torture in hellfire. Allah (swt) does not only say they have the punishment of jahannam but also of hareeq. Haraqa in Arabic is to set something on fire and hareeq is that which sets things on fire. There is a difference between something burning and something being set on fire. You could burn toast but that does not necessarily mean you set it on fire. Being set on fire is far worse than being burnt and these people are not just being burnt but they are being set on fire and this is an appropriate punishment for them as they set the believers on fire. Also, when something is set on fire it is done so by using fuel of some sort, however, these disbelievers in this case are themselves the fuel. 11) Indeed, those who have believed and done righteous deeds will have gardens beneath which rivers flow. That is the great success In simple English 8216fa8217 means therefore or then as a result of, meaning that in the previous verse the punishment of the disbelievers is a result of the crimes they committed. Notice, in this verse that for those who believe and do righteous deeds there is no 8216fa8217. This is because nobody gets jannah as a result of his or her good deeds but only through the mercy of Allah (swt). Allah (swt) is merciful by covering and forgiving our sins and multiplying our good deeds. Hence, it is a gift and mercy from Allah (swt). The phrase 8216jannaatun tajree min tahtiha al anhaar8217 appears over and over in the Quran and is commonly translated as 8216gardens underneath which rivers flow8217 but so much is lost in translation. Jannaat is the plural of Jannah which is a lush garden dense and covered with plants and greenery to the extent that the soil cannot be seen. People by nature work hard all their lives on a small salary with one simple goal in mind 8211 to be able to own their own home. Almost all people admire amazing homes when they pass by them and long for the day they can afford one and especially one with a nice garden. A step further are homes that have a waterside view, that are a short walk away from the beach or overlook a river to the extent that the affluent will simulate flowing water by building a pool or Jacuzzi. This is the type of dream every person has. So Allah (swt) gives the believers what they really, truly desire but only if they sincerely strive for it. The preposition 8216min8217 here illustrates origin in that the flowing (tajree) river does not just pass by one8217s home but originates from there. Furthermore, there is not just one waterfall turning into a river but multiple rivers flowing from your garden as indicated from the plural. In the Quran when fawz is used it is used with three adjectives: fawz ul-mubeen (clear success), fawz ul-kabeer (huge success) and fawz ul-azeem (great success). Out of all three fawz ul-azeem is the greatest and wherever this is mentioned in the Quran more detail about jannah is told. When slightly less is told such as in this verse it is fawz ul-kabeer but still huge success and when fawz ul-mubeen is mentioned it refers to the least out of the three and is in reference, for example, to the one who is turned away from jannah and earned Allah8217s mercy and even this is clearly success. This shows us that there are many degrees of success (fawz) and in this surah we are discussing believers that went through a tougher trial than those in the previous surah. 12) Surely the grip of your Master (O Muhammad) is severe Stern indeed is your Masters vengeance (O Muhammad) Allah (swt) in the previous verses informs us that the believers who were oppressed will get justice and instructs those who continue to believe even though they are oppressed to focus on their reward of a beautiful garden with flowing rivers. Even though the Messenger (pbuh) who is the shepherd of this ummah is aware that the ultimate reward of his followers who are being tortured and oppressed is paradise, he still feels pain and concern. So, Allah (swt) turns away from the discourse of believers and disbelievers and turns to the messenger (pbuh) and gives him counsel. The word battsha means to seize and grip someone who is weaker than you and who is unable to break free and then to continue squeezing them tighter. The word shadeed comes from shidda which means to tie something up, to knot it over and over and then to finally pull it forcefully to tighten it. Allah (swt) informs the messenger (swt) that the seizing of his Master is extremely tight and intense and that He is extremely powerful when it comes to punishing the oppressors. Thus, the disbeliever in his state of authority and power would seize the believers and physically harm them but the Messenger (pbuh) is told to visualise the gripping and seizure of his Master (rabbi-ka) who is watching and has the power to exact revenge even now if He wants. 13) Surely it is He Who begins and repeats (the creation) Allah (swt) strongly emphasises that 8216He8217 mentioned thrice will bring back to life the believers and disbelievers. It was Allah (swt) who brought the believers into this world the first time round and the disbelievers are mistaken in thinking that the believers will just die. The kuffar who think they have free rein on this world will also be brought back. Thus, the One who originated everyone will repeat the creation and bring all back to life on Judgement Day. 14) He is the Forgiving, the Loving This surah is about recognising the next life through Allah8217s names and through His power and in this verse Allah (swt) now addresses everybody and gives two further names. Many people who believe in a Creator sometimes wonder how He can let so much oppression and tyranny exist and doubt can creep into the believers mind. Yet, we learn that Allah (swt) is al Ghafoor, the forgiving, and perhaps that same oppression will provide the believers a path to paradise. Allah (swt) is also willing to forgive those who oppressed providing they repent and stop oppressing the Muslims. Al Wadood is the One who loves intensely and passionately. This word is important as the surah describes a lot of oppression and the first thing you can lose sight of when you are being oppressed and experiencing a bad time is Allah8217s love. The believer may think that Allah (swt) does not love them. So, Allah (swt) reminds the believers that He forgives and loves intensely. One can feel especially fortunate when he receives the love of someone who is of a higher rank than himself and Allah (swt) is the one with the highest possible nobility. The theme of possession runs through this surah. We have seen that the sky possesses the burooj and that the fire possesses fuel. In this verse we learn that our Rabb possesses the mighty throne, the 8216arsh. The word 8216arsh means roof and thus the roof of all creation is known as Allah8217s throne. The word majeed means to be great in nobility and class. Allah (swt) informs us that conditions cannot be put on Him and it is not up to man to determine when Allah helps and question why he does not. Allah (swt) does whatever He wants over and over again and as much as He loves man you cannot put conditions on Allah (swt) and determine what he can and cannot do. You can beg Him but He does what He wills without anyone controlling Him. 17) Has the story of the armies come to you (O Muhammad) Allah8217s Messenger is being addressed here and he is asked 8216Has news of the army come to you The Quran addresses multiple perspectives simultaneously and it is important that to note that when the messenger recites these verses he knows that he is being spoken to, however, non-Muslims are also listening and this causes an alert. The Arabs were always concerned about attacks from other tribes. Asking whether news of an army had reached them would cause alarm and grab their attention. The word hadeeth is used to narrate something that is so old but when you are reminded of it, it sounds like it is new and you are hearing it for the first time such is its relevance. The word jaysh means an army that has ordinary civilians fighting amongst its ranks whereas jund is a well organised, trained and paid army and refers to a powerful army. There have been two powerful armies mentioned in this surah thus far. The angels in their forts in the sky and the companions of the ditch who had power over the people they oppressed. There are a further two armies mentioned in this verse and these are two of the most oppressive nations highlighted the most in the Quran, the armies of Fir8217aun and Thamood. Pharaoh was called the possessor of camps, as his massive army would be encamped in tents. Thamood had a powerful army with great competency in construction and Allah (swt) has described in the Quran how these two nations were destroyed. These two nations are important because the Arabs already knew about them and would literally pass by the ruins of Thamood. The ruins themselves were immense and gave an indication of the power this tribe once had. Similarly, the people of the book knew Firaun. Allah (swt) puts the disbelievers in their place by comparing their power to that of the nations of Fir8217aun and Thamood. Allah destroyed Pharaoh with water, and Thamood with a powerful soundearthquake, both with no special arrangements or army required. The Quraysh did not have a great army or big homes and monuments but were in fact a cluster of Bedouin Arabs. Despite knowing how pathetic they are compared to the nations Allah (swt) has already destroyed they still did not take heed and settle down. 19) Yet the disbelievers persist in their denial (of the truth) Allah (swt) is amazed at the arrogance of the disbelievers and turns back to His Messenger. In the previous surah the disbelievers deliberately lied against the messenger and the truth but here Allah (swt) says that they are drowning and immersed in this state of lying. The fact that they reject the message is not because there is a deficiency in it or because you (the messenger) have not executed your job well but because they have already drowned and become stuck in their disbelief. 20) And Allah encompasses them on every side The word waraa8217 means in front of and behind and muheett means to encompass entirely. Thus, just like the disbelievers have engulfed themselves in lying against the truth, Allah (swt) has surrounded and engulfed them from all sides. 21) Nay, this is indeed a glorious Quran Their rejection and ridicule of the Quran will never take away from its nobility. The Quran is glorified (majeed) just like the Creator who spoke it is glorified. Furthermore, the glorified words and pages of the Quran is enough to handle any criticism of the disbelievers. 22) (Inscribed) In the preserved tablet The believers are given the counsel that Allah (swt) has strength, but that the protection wasn8217t given to them but to the Qur8217an. The believers will never fail in their mission as the source of their belief is the Quran, the word of Allah (swt), protected in a tablet. Regardless of how much the believers are harmed the Quran can never be harmed. The crux of this surah is that the Quran is a means of strength and protection for an ummah that is oppressed when they believe in Allah (swt). If they hold onto the Quran they will find Allah8217s help and support. In Tajweed (the divinely inspired recital taught by the messenger) the recital style of the Qur8217an and its content are preserved together. This is unique to the Qur8217an and no other religious book has this. The recital style of this surah is Qalqalah up until the very last verse. Qalqalah affects the last letters of a word and includes letters like: ba, dal, qaf, and ttaa. When recited, they have an echo at the end of the word (almost as if an 8216a8217 sound is bounced off the tongue at the end of the word making it sound like it continues). The qalqala theme continues throughout the surah, until it finally comes to an end on the last word of the surah (mahfoodh). So the style of pronunciation has come to an end just like the discourse of the surah has come to and end. Teile das:
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